स्वामी दयानंद सरस्वती की जीवनी

दयानंद सरस्वती (12 फरवरी 1824 – 30 अक्टूबर 1883) एक भारतीय दार्शनिक, सामाजिक नेता और आर्य समाज के संस्थापक थे, जो वैदिक धर्म का सुधार आंदोलन था। ( स्वामी दयानंद सरस्वती )

वह पहली बार स्वराज के लिए 1876 में “भारतीयों के लिए भारत” के रूप में कॉल देने वाले थे, बाद में लोकमान्य तिलक द्वारा लिया गया एक फोन था। उस समय ब्रिटिश भारत में प्रचलित मूर्ति पूजा और कर्मकांड पूजा की घोषणा करते हुए उन्होंने वैदिक विचारधाराओं को पुनर्जीवित करने की दिशा में काम किया।

इसके बाद, दार्शनिक और भारत के राष्ट्रपति एस। राधाकृष्णन ने उन्हें “आधुनिक भारत के निर्माता” में से एक कहा, जैसा कि श्री अरबिंदो ने किया था।( स्वामी दयानंद सरस्वती )

दयानंद से प्रभावित और अनुसरण करने वालों में मैडम कामा, पंडित लेख राम, स्वामी श्रद्धानंद, पंडित गुरु दत्त विद्यार्थी, श्यामजी कृष्ण वर्मा (जिन्होंने इंग्लैंड में इंडियन होम रूल सोसाइटी और इंडिया हाउस की स्थापना की), किशन सिंह, शहीद भगत सिंह, विनायक दामोदर सावरकर, लाला हरदयाल, मदन लाल ढींगरा, राम प्रसाद बिस्मिल, महादेव गोविंद रानाडे, अशफाक उल्ला खान, महात्मा हंसराज, लाज लाजपत राय,योगमाया नूपाने।

वह लड़कपन और एक विद्वान से संन्यासी थे। वह वेदों के अचूक अधिकार में विश्वास करता था। दयानंद ने कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत की वकालत की। उन्होंने ब्रह्मचर्य के वैदिक आदर्शों पर जोर दिया, जिसमें ब्रह्मचर्य और भगवान की भक्ति शामिल है।( स्वामी दयानंद सरस्वती )

दयानंद के योगदानों में उनका महिलाओं के लिए समान अधिकारों को बढ़ावा देना, जैसे कि भारतीय धर्मग्रंथों की शिक्षा और पढ़ने का अधिकार, और वेदों पर उनकी वैदिक संस्कृत से हिंदी के साथ-साथ हिंदी में टिप्पणी भी थी।

दयानंद सरस्वती का जन्म पूर्णिमा के महीने में 10 वें दिन पूर्णिमांत फाल्गुन (12 फरवरी, 1824) को एक ब्राह्मण हिंदू परिवार को काठियावाड़ क्षेत्र (अब गुजरात के मोरबी जिले) के जीपवाड़ा टंकरा में हुआ था।  उनका मूल नाम मूल शंकर था क्योंकि उनका जन्म धनु राशि और मूल नक्षत्र में हुआ था। उनके पिता करशनजी लालजी कापड़ी थे, और उनकी माँ यशोदाबाई थीं।( स्वामी दयानंद सरस्वती )

जब वे आठ साल के थे, तब उनका यज्ञोपवीत संस्कार समारोह औपचारिक शिक्षा में उनके प्रवेश को चिह्नित करते हुए किया गया था। उनके पिता शिव के अनुयायी थे और उन्हें शिव को प्रभावित करने के तरीके सिखाते थे। उन्हें उपवास रखने का महत्व भी सिखाया गया था। ( स्वामी दयानंद सरस्वती )

शिवरात्रि के अवसर पर, शिव की आज्ञा मानकर दयानंद पूरी रात जागते रहे। इनमें से एक उपवास के दौरान, उन्होंने एक चूहे को प्रसाद खाते हुए देखा और मूर्ति के शरीर के ऊपर दौड़ने लगे। इसे देखने के बाद, उन्होंने सवाल किया कि अगर शिव चूहे से अपना बचाव नहीं कर सकते, तो वह दुनिया के रक्षक कैसे हो सकते हैं।

हैजा से उसकी छोटी बहन और उसके चाचा की मृत्यु ने दयानंद को जीवन और मृत्यु का अर्थ समझा दिया। उसने ऐसे सवाल पूछना शुरू कर दिया जिससे उसके माता-पिता चिंतित थे। वह अपने शुरुआती किशोर में लगे हुए थे, लेकिन उन्होंने तय किया कि शादी उनके लिए नहीं है और 1846 में घर से भाग गईं।( स्वामी दयानंद सरस्वती )

दयानंद सरस्वती ने 1845 से 1869 तक लगभग पच्चीस साल बिताए, एक भटकते हुए तपस्वी के रूप में, धार्मिक सत्य की खोज की। उन्होंने भौतिक वस्तुओं को त्याग दिया और आत्म-वंचना का जीवन व्यतीत किया, खुद को जंगलों में आध्यात्मिक खोज के लिए समर्पित कर दिया, हिमालय पर्वत में पीछे हट गए, और उत्तरी भारत में तीर्थ स्थल।( स्वामी दयानंद सरस्वती )

इन वर्षों के दौरान उन्होंने योग के विभिन्न रूपों का अभ्यास किया और विरजानंद दंडिषा नामक एक धार्मिक गुरु के शिष्य बन गए। विरजानंद का मानना ​​था कि हिंदू धर्म अपनी ऐतिहासिक जड़ों से भटक गया था और इसकी कई प्रथाएं अपवित्र हो गई थीं। दयानंद सरस्वती ने विरजानंद से वादा किया कि वे अपना जीवन हिंदू धर्म में वेदों के सही स्थान को बहाल करने के लिए समर्पित करेंगे ।

उनका मानना ​​था कि वेदों के संस्थापक सिद्धांतों से विचलन से हिंदू धर्म भ्रष्ट हो गया था और पुरोहितों के आत्मसंघर्ष के लिए हिंदुओं को पुजारी द्वारा गुमराह किया गया था।

इस मिशन के लिए, उन्होंने आर्य समाज की स्थापना की, जिसमें दस सार्वभौमिक सिद्धांतों को सार्वभौमिकता के लिए एक कोड के रूप में नामित किया गया, जिसे क्रिनवैंटो विश्वार्यम कहा जाता है। इन सिद्धांतों के साथ, उन्होंने पूरी दुनिया को नोबल्स (आर्यों) के लिए एक निवास स्थान बनाने का इरादा किया।

उनका अगला कदम भगवान के प्रति नए समर्पण के साथ हिंदू धर्म में सुधार करना था। उन्होंने अपने तर्कों और संस्कृत और वेदों के ज्ञान के बल पर बार-बार जीतते हुए धार्मिक विद्वानों और पुजारियों को चर्चा के लिए देश की यात्रा कराई।( स्वामी दयानंद सरस्वती )

हिंदू पुजारियों ने वैदिक शास्त्रों को पढ़ने से हंसी को हतोत्साहित किया, और अनुष्ठान को प्रोत्साहित किया, जैसे कि गंगा नदी में स्नान करना और वर्षगाँठ पर पुजारियों को खिलाना, जिसे दयानंद ने अंधविश्वास या स्वयं सेवा प्रथाओं के रूप में वर्णित किया। ( स्वामी दयानंद सरस्वती )

इस तरह के अंधविश्वासों को खारिज करने के लिए राष्ट्र को प्रेरित करने के लिए, उनका उद्देश्य राष्ट्र को वेदों की शिक्षाओं पर लौटने के लिए और जीवन के वैदिक तरीके का पालन करने के लिए शिक्षित करना था। उन्होंने सामाजिक सुधारों को स्वीकार करने के लिए हिंदू राष्ट्र को भी प्रेरित किया, जिसमें राष्ट्रीय समृद्धि के लिए गायों के महत्व के साथ-साथ राष्ट्रीय एकीकरण के लिए हिंदी को राष्ट्रीय भाषा के रूप में अपनाना भी शामिल है।

अपने दैनिक जीवन और योग और आसनों, शिक्षाओं, उपदेशों, उपदेशों और लेखों के अभ्यास के माध्यम से, उन्होंने हिंदू राष्ट्र को स्वराज्य (स्व-शासन), राष्ट्रवाद और आध्यात्मिकता की आकांक्षा के लिए प्रेरित किया। उन्होंने महिलाओं के समान अधिकारों और सम्मान की वकालत की और लिंग की परवाह किए बिना सभी बच्चों की शिक्षा की वकालत की। ( स्वामी दयानंद सरस्वती )

दयानंद ने ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ-साथ जैन धर्म, बौद्ध धर्म और सिख धर्म जैसे अन्य भारतीय धर्मों के साथ-साथ धर्मों के महत्वपूर्ण विश्लेषण किए। हिंदू धर्म में मूर्तिपूजा को हतोत्साहित करने के अलावा, वह इस बात के भी विरोधी थे कि वे अपने देश में सच्चे और शुद्ध विश्वास के भ्रष्टाचार को क्या मानते हैं। हिंदू धर्म के भीतर अपने समय के कई अन्य सुधार आंदोलनों के विपरीत, आर्य समाज की अपील न केवल भारत में शिक्षित कुछ लोगों को

संबोधित की गई थी, बल्कि दुनिया भर में आर्य समाज के छठे सिद्धांत के रूप में स्पष्ट की गई थी। नतीजतन, उनकी शिक्षाओं ने सभी जीवों के लिए सार्वभौमिकता को स्वीकार किया और किसी विशेष संप्रदाय, विश्वास, समुदाय या राष्ट्र के लिए नहीं।

दयानंद के वैदिक संदेश ने व्यक्ति की दिव्य प्रकृति की वैदिक धारणा द्वारा समर्थित अन्य मनुष्यों के लिए सम्मान और श्रद्धा पर जोर दिया। आर्य समाज के दस सिद्धांतों में, उन्होंने इस विचार को सुनिश्चित किया कि “सभी कार्यों को मानव जाति को लाभ पहुंचाने के प्रमुख उद्देश्य के साथ किया जाना चाहिए”, जैसा कि हठधर्मिता अनुष्ठान या मूर्तियों और प्रतीकों का पालन करने के विपरीत है। पहले पांच सिद्धांत सत्य की बात करते हैं, जबकि अंतिम पांच समाज में श्रेष्ठता, नागरिकता, सह-जीवन और अनुशासित जीवन की बात करते हैं। अपने स्वयं के जीवन में, उन्होंने मोक्ष को एक निम्न बुलावा के रूप में व्याख्या किया, क्योंकि यह दूसरों को मुक्ति देने के बजाय व्यक्ति को लाभ देने के लिए तर्क देता था।

दयानंद के “बैक टू वेद” संदेश ने दुनिया भर के कई विचारकों और दार्शनिकों को प्रभावित किया।

क्रियाएँ संपादित करें

दयानंद सरस्वती के 14 साल की उम्र से सक्रिय होने के बारे में दर्ज है, जो उस समय धार्मिक छंदों का पाठ करने और उनके साथ पढ़ाने में सक्षम थे। धार्मिक बहसों में हिस्सा लेने के लिए उनका सम्मान किया गया। उनकी बहस में बड़ी भीड़ शामिल थी।

22 अक्टूबर 1869 को वाराणसी में, जहां उन्होंने 27 विद्वानों और 12 विशेषज्ञ पंडितों के खिलाफ एक बहस जीती। बहस में कहा गया था कि 50,000 से अधिक लोगों ने भाग लिया था। मुख्य विषय था “क्या वेद देवता की उपासना करते हैं?”

दयानंद सरस्वती की कृतियों, आर्य समाज ने कई अलग-अलग धर्मों और समुदायों की प्रथाओं की निंदा की, जिसमें मूर्ति पूजा, पशु बलि, तीर्थयात्रा, पुजारी शिल्प, मंदिरों में किए गए चढ़ावा, जाति, बाल विवाह, मांस खाने और महिलाओं के खिलाफ भेदभाव शामिल हैं। उन्होंने तर्क दिया कि ये सभी प्रथाएं अच्छे ज्ञान और वेदों की बुद्धि के विपरीत हैं।

उन्होंने गंभीर प्रथाओं की आलोचना की, जिन्हें उन्होंने टोना-टोटका और ज्योतिष सहित अंधविश्वास माना, जो उस समय भारत में प्रचलित थे।

वह इस्लाम को युद्ध और अनैतिकता से लड़ते हुए देखता था। उन्होंने शक जताया कि इस्लाम का ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है, और सवाल किया कि ईश्वर हर गैर-आस्तिक से नफरत क्यों करेगा, जिससे जानवरों का वध हो सके और मुहम्मद को निर्दोष लोगों का वध करने की आज्ञा मिले।

उन्होंने आगे मुहम्मद को “आवेग” के रूप में वर्णित किया, और एक व्यक्ति जो “स्वयं की जरूरतों को पूरा करने के लिए भगवान के नाम पर पुरुषों और महिलाओं के लिए एक चारा” रखता था। उन्होंने कुरान को “ईश्वर का वचन नहीं। यह एक मानवीय कार्य है। इसलिए इस पर विश्वास नहीं किया जा सकता है।”

( स्वामी दयानंद सरस्वती )